La historiadora cree que estas esculturas, sellos y figuras transculturales representan mujeres en posturas corporales sorprendentemente similares al asana de yoga. Muchos muestran a mujeres sentadas con los ojos cerrados, las piernas cruzadas una sobre la otra o de pie con los brazos levantados. Algunas llevan collares de cintura y cinturones de cadera con cuentas sobre su área púbica, que se asemejan a imágenes posteriores de Yoginis indios o Dakinis tibetanos. Noble escribe “aunque tales figuras son anteriores a la codificación formal del yoga en la India por muchos miles de años, se podría decir que cada una de ellas representa gráficamente los pasos del yoga que llevan a niveles progresivamente más profundos de conciencia y funcionamiento hasta que, finalmente, la conciencia ordinaria ha trascendido en la dicha del éxtasis».

La pintora y escritora eco-feminista, Monica Sjoo (Suecia 1938-2005) afirma que el concepto de elevar la energía Kundalini, tan fundamental para la filosofía y la práctica del yoga, se originó con estas sacerdotisas yóguicas. Ella señala que muchas estatuillas prehistóricas muestran mujeres fusionadas con árboles, con serpientes que se enroscan alrededor de sus cuerpos y emergen de sus cabezas. ¿Estaban estas mujeres elevando la energía kundalini en el árbol del mundo (columna vertebral humana) para lograr ‘alas’ o iluminación de la conciencia (iluminación)?

Tanto Sjoo como Noble argumentan que el concepto de Kundalini se originó en los “Siddhis” femeninos (poderes yóguicos) de la menstruación, la sexualidad femenina, el nacimiento natural y la menopausia. Noble cree que estos antiguos ritos yóguicos fomentaban el flujo libre y espontáneo de la energía kundalini a través de la comunidad de mujeres y, por extensión, en toda la comunidad.

En la actualidad, los eruditos de yoga en general coinciden en que el descubrimiento de un sello en el valle del Indo (que representa a un hombre sentado en lo que ahora llamaríamos postura de loto) es la primera referencia histórica del yoga. Pero hay muchos sellos y estatuillas similares que representan mujeres en posturas corporales rituales, y muchas de ellas mucho más antiguas. Como Uma Dinsmore-Tuli escribe en su libro Yoni Shakti: Una guía para el poder y la libertad de la mujer a través del yoga y el tantra.»

«El hecho de que la mayoría de las figurillas desenterradas en el valle del Indo eran femeninas, hace pensar en el vínculo indio de las civilizaciones paleolíticas matriarcales con la prehistoria del yoga».

Se afirma que el yoga moderno deriva en gran medida de la tradición Hatha, pero las raíces de Hatha van más allá del Tantra. El erudito Ramesh Bjonnes escribe «si hablamos de yoga como práctica, como tecnología espiritual, su origen es el Tantra prehistórico, no los Vedas … parece evidente que el yoga surgió del chamanismo en lugar de la tradición védica sacerdotal, como la mayoría de eruditos del yoga occidental creen». Y el antiguo Tantra prehistórico se remonta a las prácticas chamánicas centradas en la mujer de la prehistoria.

Miranda Shaw es una historiadora de las raíces femeninas del Tantra Yoga. En su libro Apasionada Iluminación, describe los restos de templos redondos de piedra al aire libre que aún se encuentran en la India, donde las estatuas de mujeres bailando con cabezas de animales, son un recordatorio de los rituales de éxtasis de estas yoguinis.

Shaw escribe cómo las yoguinis se reunían en las fiestas para tocar “címbalos, campanas y panderos y bailaban dentro de un halo de luz y una nube de incienso”. Dentro de esta congregación nocturna, “un círculo de yoguinis festejaba, realizaba rituales, enseñaba e inspiraban a otras comunidades”. Cantaban “canciones de realización” entreteniéndose con canciones espontáneas de profunda visión espiritual”.

La potencia mágica del Tantra fue transmitida por una línea femenina “poseedoras de poder” – una misteriosa secta de mujeres llamada los Vratyas – y no fueron un caso aislado. Los yoguis taoístas de China y Dakinis del Tíbet también fueron poderosos maestros espirituales, otorgando poderes e iniciaciones.

Los tántricos femeninos fueron llamados por muchos nombres, Dakinis (mujer que vuela) Vidyadharim (poseedor del conocimiento) Vira (heroína), pero el término más común era Yogini (guardián de los secretos ocultos). 

Entonces, ¿quiénes fueron estas mujeres? 

¿Por qué sabemos tan poco de su historia hoy?

Noble, Shaw y Sjoo coinciden en que con el avance del patriarcado, las técnicas de éxtasis de las mujeres fueron gradualmente absorbidas por las prácticas más ascéticas de los hombres. En la meditación sentada, lo trascendente no se buscaba a través del cuerpo, sino a través de las prácticas de la mente. Las mujeres y sus funciones biológicas llegaron a ser negativamente equiparadas con la vida del cuerpo y pronto los ritos femeninos fueron prohibidos por completo. Yogini y Dakini se convirtieron en “brujas”, “demonios” o incluso “prostitutas”.

Pero sus enseñanzas, como afirman Sjoo y Noble, no se extinguieron: se las arreglaron para convertirse en el nuevo conocimiento “secreto” de una nueva élite espiritual, el sacerdocio brahmánico. Y con el tiempo nos olvidamos que hubo una vez un tipo diferente de yoga. Una en la que los poderes inherentes del cuerpo femenino se celebraban y aprovechaban para la iluminación, la libertad y la compasión, y el beneficio de la comunidad.

Noble cree que el yoga es un asunto feminista porque hasta que comprendamos el papel central de las mujeres en el desarrollo del yoga, no puede ser una práctica femenina verdaderamente efectiva. Noble enseña lo que ella llama Yoga Lunar, un yoga adaptado al antiguo calendario lunar y los ciclos naturales de las mujeres. Aquí el enfoque no está en perfeccionar las posturas yóguicas sino en experimentar el “flujo” de energía. Ella insta a las mujeres a reclamar las “formas naturales y biológicas de acceder y experimentar el poder yóguico de nuestras antiguas hermanastras”.

Noble escribe que aunque la idea del yoga de la mujer “parezca glorificar a la mujer a expensas del hombre, o capitular la desgastada idea de la década de 1950 de que la biología es el destino, en realidad no lo hace”. En cambio, busca reconocer la “calidad dinámica de éxtasis que especialmente parece marcar la experiencia de yoga centrada en la mujer”. Parece que el legado de Noble está siendo escuchado. Cada vez más rechazamos una visión del cuerpo como profanado, alineándonos con una antigua visión femenina del cuerpo como sagrado, una vasija para lo divino.

Esta información nos hace preguntarnos porque no se transmite a los estudiantes de yoga que el origen del yoga es femenino y sólo se hace referencia a los maestros yoguis. Una vez más, las mujeres han sido invisibilizadas, pero poco a poco, está saliendo a la luz.

Gracias a la página de Yoga Adictos por proporcionarnos información tan valiosa.

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